老子著作道德經首創
「道生萬物」「萬物生於有,有生於無」
的學說足以棒喝天下留訓千古 

作者/沈徑瞻 

一、老子的姓氏及生平

據史記記載:老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人,姓李名耳,字聃,又叫伯陽,曾任周朝圖書室的柱下吏。老子治學,以自隱無名為務,就是自己不聲不嚮的不求名利,潛修道德之學,是他成功的關鍵。史學家司馬遷對老子的評價說:李耳無為自化,清靜自正,隱君子也。老子在周朝居住很久,後見周朝衰落,決定離去。他騎著青牛到了函谷關,守關令尹興奮地說:你將隱居了,一定要幫我寫一本傳世的書。老子就留下來,寫了道德經五千餘言而去。以後便不知他的下落,史書上也無記載。

二、老子的宇宙觀與「道」的創見

老子說:有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,吾不知其名。老子的意思是說,此一混成之物,是恍恍惚惚的混沌境界,無法說得清楚,也不知它的名稱。所以老子用他遠超常人的智慧和哲思,強為之名曰「道」,這個「道」字十分玄奧,因為「道」是無象、無形、無可指說的,它就是無,但說它是無,它又應於有,所以老子又說:道生一,一生二,二生三,三生萬物。人只是萬物中的一個,道既然生了萬物,萬物便都含道,人能否見道悟道,不在聰穎明慧,而在自然而然。萬物也應該有各自的悟道體道方式,但自必與人多有異同。從前面所述老子首創「道生萬物」以後,更進一步提出「萬物生於有,有生於無」的學說,足以一嗚驚人,留訓千古,直到今天,還沒有人能駁得倒他,或能提出超越他的這一生命、生物、生植的生化理論;其次他指出萬事萬物是從無到有這一點,就解決了人類對生命本身所固有的困惑。人類困惑最大的問題,就是執著這個「有」字,因為人們總是認為一切的「有」,都是「有」生的,根本想不到那第一個「有」是從「無」生的,所以不管人類怎麼想,都不會從「有」想到「無」,因為「有」「無」是一體,「無」才能生「有」,「有」才能生「無」,「無」從「有」來,「有」從「無」來,一如陰陽的相互交替。

三、「道」源「德」流相諧而行

世界上一切的生命,都在行移變化中生存發展,這就是存在。老子提出了「道」,又提出了「德」,道和德一虛一實,一體一用,「道」是自然本來之行,「德」是使然人為之行,兩者相應互果。老子說德之為象,應於生利,養益萬有,又說道生之,德育之,物形之,勢成之,這都說明無中生有,有有化有的過程。在生命生出來以後,要靠後天的養育,才可能有生命的存在。天是無為的,地是有為的,所以地生養萬物,而且生生不息,發揮了以德體道,以體合道完整的化育程序。

四、「道」生萬物人「法」(宗法)自然

老子說道生一,一生二,二生三,三生萬物;又說人法地,地法天,天法道,道法自然,成為道德經裡巧妙的對聯。道法的自然,主要表現在生命上,假如世界上的一切存在沒有生命,就無價值可言。人們看到的天氣變化,風雨往復等一切,都是生命的表現形式,由於人們無法知解,就視為自然的奧祕。至於人法地,因為人是從地上來的,是相對的,而天法道,道法自然,則是絕對的,因為沒有自然,就沒有道,沒有道,也就沒有自然。道是無形無象的,有自然就會顯現出來。但從自然的角度看,人和道與天地是一體的。所以老子道生一這段話,可以簡化為道生萬物;人法地這段話,可以簡化為人法自然。

五、生命的奧秘

生命本身不可能告訴我們生命是怎麼一回事,人在生命裡面永遠不會瞭解生命的奧秘。老子用哲理解釋生命,他不說生命是父母給的,而說是「道」給的,因為主宰生命,必定是沒有生命的,它就是道法自然的「道」。老子認為天地是永久的,因為天地以其不自生故長生,就是說天地自己不是生命,所以能長生。人的生命是一個有形體的存在,依據有無共生規律,只要是由無產生的,最後必歸於無,也就是生命的終結。

六、老子的道與名

老子說:道可道,非常道,名可名,非常名,這四句話是道德經的綱領,前兩句是說「道行」的,後兩句是說「道名」的。前兩句中的第一個「道」,就是老子強為之名的道,是指天地之道,第二個「道」是指後天之道。名可名,非常名,講的是「言」,前一句講道,後一句講言,涵蓋了老子闡釋道與德的智慧語言。

七、老子談慧性

萬物林林總總的生命,它們一生下來,就都會維持自己的生命。人總認為什麼東西都是後天學來的,好像先天沒有教你什麼,實際上我們的生命,本已是先天俱足,它的一切設計設置已是十分完備,等於把什麼都教給你了。例如:

1、一隻小羊一生下來就會叫,它怎麼知道用嗓門叫,跌跌撞撞地用四隻腳從地上站起來,誰教的?

2、一窩小豬或小狗一生下來,還閉著眼睛,就知道用嘴去吃奶,知道母豬母狗的乳頭所在,誰教的?

3、一個小蜘蛛,一生下來就會織網,網的精密度要人去織,都織不得那麼好,它學過力學建築學嗎?

4、沙坑裡的小海龜自己破卵而出,密密麻麻急急忙忙地向大海奔去,它們怎麼知道前方是大海,必須急速奔往,才能生存呢。

這就是生命,生命有很多奧秘在自然中存在,它們是自其先天本然的,人的一切使然,都不能創造人類本身,而要創造這一切時,只能是自然的生成規律。

八、老子的養修與八字真言及八字真經

1、八字真言

甲:「魂魄抱一」,就是形神合修。人的神氣分陰陽,陽神為魂,三魂之性,上叫性靈,中叫神靈,下叫心靈,這是人們常說的三魂。陰神叫魄,陰者為六,六魄之情也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。三魂六魄,剛好九九歸一,所以修為就要合起來用,要讓六根返觀。

乙、「專氣致柔」,就是煉氣煉形。人是神氣形三者合成的,氣剛好介於形神的中間,所以形能應神,神也能寓形,兩者相互為用,但是要靠氣在中間作媒介。因為人的氣分而不專,散而不集,如果能把氣集中在一點上,那麼氣的能量強大,足以禦敵袪病。

2、八字真經

甲、「滌除玄覽」,就是滌蕩自己的幻念。人體的視根分陰陽,陰根主外視,陽根主內觀。外視著形,內觀落神,陰根之視,是有形有象的,陽根之觀,是無形無象的。陰視需要光,所以叫白視,陽觀不需要光,所以叫玄覽,因此滌除玄覽,就是老子內修之道。

乙、「天門開闔」,就是陽神的出入。人的形身生起於下,故下者是地戶,人的神開啟於上,故上者為天門。地戶與天門,剛好一陰一陽,陰陽相對,天門在上面,所以由天門出去的都是陽,地戶在下面,從地戶出去的都是陰,實際上陰中有陽,陽中也有陰。

九、治國與治身

老子對治國的內容講得很多,他總體上認為治國要無為,不要有為,你越有為,民知越多,治國就越困難。老子說絕聖棄智,民利百倍,絕仁棄義民復孝慈,絕巧棄利盜賊無有,此三者以有為對不足,見素抱樸,少思寡欲。他的意思是聖和智傷害自然,所以絕聖棄智,人民反而能得到百倍的益處。仁和義束縛天性,所以絕仁棄義,人民反而能恢復慈孝的天性。機巧和貨利,能使人民產生盜心,所以棄絕了機巧和貨利,盜賊就自然絕滅。這便是外在表現純真,內在保持質樸,去了私心,降低欲望。

十、生命與財產

老子說名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病,是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。意思是說身外的榮名和自己的生命,比起來那一個親切呢。身外的財貨和自己的生命比起來那一個重要呢。得到名利和失去生命那一個對我有害呢。所以愛名過甚,損耗的也一定很多,藏貨過多,亡失的也一定很重,唯有知道滿足,才不會受到污損,知道適可而止,才不會產生危殆,這樣身體才可以長安,生命才可以久存。

十一、禍莫大於不知足

老子說天下有道,卻走馬以糞,天下無道,戎馬生於郊,罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足常足矣。意思是說天下有道的時候,人人知足知止,國與國間沒有戰爭,戰馬沒有用了,而用來耕田。天下無道的時候,人人有貪欲無厭,國與國間兵連禍結,所有的馬都用來作戰,母馬都得要在戰場上生產。由此看來,天下的災禍,沒有比不知足更大的了,所以只有知足,才是永久的滿足。

十二、老子的三寶

老子說我有三寶,持而保之,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長。今舍慈與勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈以戰則勝,以守則固,天將救之,以慈衛之。意思是說我有三種寶貝,謹守而不失,第一種是慈愛,第二種是儉嗇,第三種是不敢為天下先。慈愛則視人民如赤子而盡力維護,所以能產生勇氣。儉嗇則蓄精積德,應用無窮,所以能致廣遠。不敢為天下先,則反而能得到擁戴,所以能為萬物之長。如果不能慈愛,而但求勇敢,不儉嗇而但求廣遠,不能後人而但求爭先,那就走向死亡之途了。三寶中慈愛最重要,以慈愛之心去戰爭則能獲勝,防守則能鞏固。天要救助人,一定會給與他的慈愛之情,使他自衛自助。

孔子問禮於老子

孔子當年曾親自到周朝的首都去向老子問禮,老子對孔子講了這麼一段話,子所言者其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身,吾所以告子,若是而已。大義是說,你說的那個人,連骨頭都朽爛了,只是他的話我還記得。一個人得勢的時候,駕車服冕,不得勢的時候,就蓬頭垢面而去。我聽說有權勢又真正有錢的人,大都深藏不露,就像有才有德的君子,外表看他很老實,像一個愚昧的人。你應該把自己的驕氣及慾望,以及你那高貴的儀態與排場通通去掉,這些都不利於你,我可以告訴你的就是這些話了。孔子一生,志在功名權勢,想實施他那克復周禮的治國抱負,但是勢不容賢,孔子除短暫擔任魯國大司寇外,一生壯志未酬,他花了十多年的時間周遊列國,懷才不遇,最後回到故鄉繼續教學,所幸他的學生以及他的子孫及孟子繼承了他的學說並發揚光大;到了漢武帝時,宰相董仲舒報准罷除百家,獨尊儒術,儒家成為命世之學,後並尊孔子為萬世師表,祭祀不絕,直到現在。

本文參考資料

一、仿佛說道德經

二、弘化世界文物館白話老子


【本文收錄於《雲南文獻》第38期;民國97年12月25日出版】

臺北市雲南省同鄉會 ♥ 會址:10488臺北市中山區復興北路70號8樓之1(近捷運南京復興站) ♥ 電話:+886-2-2773-5982

DESIGN & MAINTAIN © 2015~2016 WHCC